Как читать Платона. Некоторые рекомендации Андрея Баумейстера

Начальный уровень:

  1. «Апология Сократа».
  2. «Евтифрон».
  3. «Алкивиад 1» (неоплатоники использовали этот диалог в качестве введения в философию Платона).
  4. «Хармид».

Второй уровень:

  1. «Гиппий больший».
  2. «Менон».
  3. «Федон».
  4. «Пир».

Продвинутый уровень:

  1. «Федр».
  2. «Теэтет».
  3. 6 книга «Государства».
  4. 7 книга «Государства».

Сложный уровень:

  1. «Софист».
  2. «Парменид».
  3. «Филеб».
  4. «Тимей».

Рекомендую остановиться на продвинутом уровне, а диалоги сложного уровня читать только под руководством мастера. Хотя и первые уровни желательно проходить при постоянном руководстве специалиста.

Литература о Платоне:

  1. Рекомендую начать со знакомства. Самое доступное и компетентное введение: Джулия Эннес. Платона. Краткое введение. — М: Астрель, 2006. [Это оксфордская серия кратких введений].
  2. А.Ф.Лосев. А.А.Тахо-Годи. Платон. Аристотель. М.: Молодая гвардия, 1993. [Это доступная книга с биографическими сведениями и кратким изложением учения. Есть и второе, исправленное издание].
  3. Джованни Реале, Дарио Антиссери. Западная философия от истоков до наших дней. — Том 1. Античность. – Санкт-Петербург: Петрополис, 1997. – с.95-130. [Джованни Реале – один из лучших знатоков Платона. Рекомендую использовать эту книгу как базовый учебник. К сожалению, русский перевод некачественный].
  4. Томас Слезак. Читая Платона. Издательство Санкт-Петербургского университета, 2009. [ЭТО ЛУЧШЕЕ ВВЕДЕНИЕ В МЫШЛЕНИЕ ПЛАТОНА. ОЧЕНЬ РЕКОМЕНДУЮ. Книга переведена на многие языки].
  5. Пьер Адо. Что такое античная философия? – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. – с.38-88.
  6. Теодор Эберт. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон». — О пифагорейских влияниях в философии Платона.
  7.  Джованні Реале. Вступ до прочитання «Бенкету» Платона. – Львів, УКУ, 2005. [Предисловие в прекрасно изданном украинском переводе диалога «Пир»].
  8. Комментарии А.Ф.Лосева в четырехтомном издании сочинений Платона (Москва, «Мысль»).
  9. Мои словарные статьи по некоторым диалогам Платона в книге: Андрій Баумейстер. Біля джерел мислення і буття. – К.: Дух і літера, 2012. – с.382-421.

Предварительно хотел бы дать несколько простых рекомендаций (на примере диалога «Евтифрон»):

1. Читая Платона, будьте терпеливы. Платоновский диалог — это текст, отличающийся от всех литературных произведений, которые вам довелось прочесть. То, что хочет сказать Платон — не лежит на поверхности, не дается вместе с первым прочтением. но требует многократного чтения.
2. Будьте внимательны. В диалоге нет ничего случайного или второстепенного. Каждый пример или кажущееся поначалу незначительным замечание работает на целое. Научитесь это видеть.
3. Учитесь анализировать. Попробуйте воссоздать структуру (краткий сценарий) диалога, а затем разбейте этот сценарий на отдельные сцены. Попробуйте разыграть эти сцены в своем воображении. О чем бы вы спросили Сократа? Какие бы вы дали ответы на его вопросы?
4. Следите за развитием интеллектуального сюжета, замечайте, как один интеллектуальный ход порождает другой (Сократ спрашивает что такое идея благочестия, Евтифрон отвечает, пытается определить эту идею, Сократ задает очередной вопрос, который разрушает тезис Евтифрона и т.п.). Попробуйте выявить основные тезисы Евтифрона и те вопросы Сократа, которые порождают новые проблемы.
5. Помните, что, несмотря на то, что форма диалога сопряжена с фигурами «утаивания» и «защиты логоса» (устной речи), Платон пишет для всех.
Завершу словами Томаса Слезака: «Чтение Платона — это, прежде всего, ни с чем не сравнимое интеллектуальное наслаждение… Читатель из простого свидетеля некоторым образом становится участником живой дискуссии». «Диалоги не претендуют на исчерпывающее изложение всей философии Платона… Они открывают пути к философии». Диалоги обнаруживают «несравненную обращающую к философии силу».
Итак, Платон обращается к каждому человеку. Он не навязывает, а приглашает. «Истинная философия не стремится услужить интересующемуся, но желает, чтобы ее добивались». Недаром Диотима называла философию любовной наукой («путем любви»)…

Андрей Баумейстер

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *